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El concepto de prácticas formativas, que consolidan un cambio y reorientación en la vida, son también objeto de atención en varias disciplinas humanísticas. Principalmente, porque proveen un beneficio crucial en procesos de madurez y restauración psíquica. En ellas se articulan formas de compromiso y valores referentes para el pensamiento y la acción a través del cual se demuestra el propósito y la orientación de vida. Además, fortalecen un locus interno reflexivo que actúa como un ‘espacio moral’ sobre el que una persona construye el significado de su vida. Y, desde el punto de vista social, estas prácticas ayudan a crear ‘ambientes empáticos’ que facilitan el soporte mutuo, los lazos comunitarios y la configuración real de una «vida buena» en la que los valores humanos y espirituales pueden florecer ².

El silencio

Escribir las Confesiones sobre sí mismo y la manera como encontró a Dios, fue para Agustín una tarea personal que le impuso, desde el primer día, una disciplina de recogimiento basada en la liberación de lo exterior. En contraste con «la gente que se desplaza para admirar los picachos de las montañas, las gigantescas olas del mar, las anchurosas corrientes de los ríos, el perímetro del océano y las orbitas de los astros mientras se olvidan de sí mismos» (X, 8, 15; 11, 18). Agustín busca su tiempo y su espacio para recordar y escribir su historia. Así, sale del nivel de acción que domina el entorno de la vida ordinaria con su multitud de voces e imágenes, para «recogerse» en su zona de interioridad (VII, 7, 11) donde el dialogo consigo y con Dios da forma a su ser espiritual ⁴.

Agustín, con su firme decisión de «hacer la verdad», al comenzar sus Confesiones, nos exhorta a ejercitarnos en una forma nueva de liberación interior. Algo que sólo es posible cuando la persona se adentra en el silencio de Dios para escuchar. O’Donnell observa que esto implica «un abandono radical» de lo que dicta el sentido común de una vida centrada en torno a uno mismo «para orientarse hacia el Otro y de esa manera también hacia su verdadero ser» ⁵. Una vez que Agustín ha «situado» su vida en Dios nos dice: «Mis bienes ya no eran externos. . .Los que se afanan por placeres y los buscan fuera de sí mismos fácilmente se dispersan por las cosas que se ven y son transitorias. No hacen sino lamer con imaginación famélica meras apariencias» (IX, 4, 10). Él por su parte, cultivará esa postura inicial asiduamente, a lo largo de su vida, para prestar atención total a la voz que habla, inspira y «se oye dentro del corazón» (VII, 10,16). Y al mismo tiempo suscitar y articular «las palabras del corazón y el clamor del pensamiento familiar al oído de Dios» (X, 2, 2). El silencio y soledad se orientan creativamente al servicio de una experiencia contemplativa.

Lectura reflexiva

Las prácticas meditativas requieren un alimento intelectual que proporciona especialmente la lectura. La lectura ocupa un lugar prominente en los ejercicios espirituales de la filosofía antigua y después en la tradición cristiana con un impacto característico y en el itinerario espiritual de las Confesiones ⁶. Agustín descubre e imita a su mentor Ambrosio en la práctica de la reflexión sobre las Escrituras que en su complejidad encierran «algo humilde… algo noble… algo velado con misterio». Y la primera lección que aprende es que «la palabra de Dios no es accesible al arrogante o al impaciente en la búsqueda de la verdad y la sabiduría» (III, 5, 9). Más adelante, en un momento crítico en el que recuerda la historia de Antonio en el desierto, abre el libro de las cartas de San Pablo y lee en «silencio y soledad» un párrafo como si las palabras que leía fueran dirigidas directamente a él (VIII, 12, 29). El corazón quebrantado se pacifica y las tinieblas de las dudas desaparecen. Años más tarde, Agustín en su relato, describe a un tiempo el método y el efecto para hacernos ver que una breve lectura como esa puede reavivar elementos de experiencia latentes en la memoria y suscitar una catarsis que conduce a un cambio profundo.

Las Confesiones nos ejercitan en asimilar la palabra de Dios que juega un papel formativo esencial. Desde la primera página en que cita los salmos y las cartas de San Pablo hasta la última en que comenta el primer capítulo del Génesis, se expande sin cesar la fuerza de una reflexión bíblica. Agustín ejercita al lector a entrar en su «asombrosa profundidad… que da un vértigo de respeto y un temblor de amor» (XII, 14, 17). Y nos asegura que «el que está renovado en su mente y contempla la verdad de Dios después de conocerla…es capaz de entender y experimentar cuál es su voluntad… haciéndose una persona llena del Espíritu apta para juzgar rectamente» (XIII, 22, 32).

Ese proceso de interacción entre la gracia de Dios y la voluntad humana, con sus variantes sutiles, puede darse también en la interacción que tiene lugar entre la palabra escrita de Agustín y sus lectores. En realidad es el propósito que él tuvo al redactar su historia (IX, 13, 37). El estilo original de Agustín escribiendo en primera persona, influye en el lector para sintonizar con los pensamientos y afectos del autor. Robert McMahon nota: «Solamente podemos leer las Confesiones tomando la parte del que allí habla. El presente en progreso de Agustín, hablando y escribiendo se desarrolla en el presente en progreso de nuestra lectura… que re-crea. . .y toma sobre sí la persona de Agustín». Este es el vinculo de empatía con sus lectores, a la vez «formativo y con posibilidades de motivar cambios de conducta» hacia la restauración de la imagen de Dios en sí mismo ⁷.

La lectura reflexiva se expande con la «metódica inclusión» de notas personales, una práctica antigua que preserva los muchos beneficios de la meditación. Agustín hace uso de ella tan intensamente que a veces las palabras del texto sagrado parecen diluirse entre sus propias palabras. Alberto Manguel, para resaltar la importancia de esta forma de lectura, cita el diálogo que Petrarca, en su libro Secretum, imagina entre Agustín y Francesco. En él sugieren ((tomar una idea, frase o imagen y asociarla con otra tomada de otro texto que recordamos, poniéndolas juntas para reflexionar personalmente sobre ellas de manera que, de hecho, produzca un nuevo texto del cual el lector es su autor». En ese proceso el lector se convierte de ‘observador’ en uno que «recrea e interpreta» activamente. Así, se acumula un reservoir de pensamientos y afectos que proveerá materia de examen y revisión útil en la formación personal y, particularmente, en la construcción de una narrativa ⁸.

Plegaria

La atención cultivada a través de las prácticas de silencio y lectura crea una disposición contemplativa para escuchar a Dios que habla «al oído interior» (XII, 11, 11). Agustín sabe bien que el lenguaje está sujeto a limitaciones que solamente el silencio del diálogo interior puede superar. Por eso él dijo: «Yo hago mi confesión no solamente con palabras y sonidos de la lengua sino con la voz de mi alma y del pensamiento que llegan a tu oído. ..calla la voz, clama el corazón» (X, 2, 2). El silencio de la criatura ante el silencio del misterio de Dios configura su plegaria. Para él ha sido elemento esencial de su retorno a Dios en la interioridad. Un encuentro que se prolonga a lo largo de su narrativa, a través del cual nos va instruyendo en una práctica fundamental: la plegaria del corazón, contemplativa

La meditación que hace en los libros X-XIII, sobre la Trinidad y la Creación, termina con una aspiración: «Ojalá que la gente pusiera atención en la triada que tienen en su mismo interior… ser, conocer y amar» (XIII, 11, 12; 16, 19). Estos son los dones que la persona recibe del Creador y que permiten contemplar su imagen en uno mismo ⁹. Agustín nos propone una práctica que condensamos de este modo:

1. Existir en la presencia de Dios que es el Creador, interiorizando esa consciencia primordial con la que comienzan las confesiones:”Oh Señor, tú nos has creado orientados hacia Ti» (I, 1, 1)… «Yo no existiría si tú no estuvieses en mí» (I, 2, 2)… «Tú eres la vida de mi alma… y de todas las almas» (III, 6, 10). La atención orante de Agustín abre el ‘sentido interior’ para fomentar un anhelo de transcendencia, el hilo que marca su paso a través de los avatares de cada día: «Te invoco Dios, misericordia mía, que me has creado y que no me has olvidado cuando yo me había olvidado de ti. Te invoco para que vengas a mi alma a la que preparas para que te acoja con el deseo que le has inspirado… He aquí que existo por tu bondad” (XIII, 1, 1). Agustín adopta así la disposición de ser en Dios totalmente.
2. Desear el conocimiento de Dios y uno mismo: «Dame, Señor, saber y comprender» (I, 1, 1). Agustín desea conocerse, no en abstracto, sino con un destino propio en el plan de salvación de Dios. Un conocimiento íntimo, personal: «¿Qué eres tú para mí? …¿Qué soy yo para ti?» (I, 5, 5) que recoge ((la infinidad de sentimientos y movimientos del corazón» (IV, 14, 22), honesto y profundo: «Señor, ante ti dejo al descubierto lo que soy»(X, 2, 2; 5, 7). El imperativo de conocerse a uno mismo proyecta la incomprensibilidad del ser humano en el incomprensible misterio de Dios: «Qué soy yo Dios mío, cual es mi naturaleza?» … ((Hay profundidades en el hombre que ni siquiera conoce el espíritu del mismo hombre»… (X, 17, 26). El mismo deseo le hace exclamar: «Conocedor mío, que yo te conozca como tú me conoces» (X, 1, 1). A medida que este deseo crece, la luz de Dios disipa las tinieblas de la condición humana, «hasta que mi debilidad quede absorbida en tu fortaleza» (XI, 2, 2). Esta es la apertura radical a Dios que libera la verdad de uno mismo.
3. Permanecer en la estabilidad de Dios: Agustín resalta la necesidad no sólo de buscar a Dios, sino de adherirse a él, centrarse en él, acoplarse a él, hacia una experiencia que remedia la inquietud del corazón, pues «aunque los humanos son de por sí mudables, cuando se anclan en Dios adquieren estabilidad» (IV, 12, 18). «Mi bien es mantenerme unido a Dios, porque, si no me mantengo en él, tampoco podré mantenerme en mí «(VII, 11, 17)… Lo que ahora deseaba no era una mayor certeza de ti sino una mayor estabilidad en ti» (VIII, 1, 1). Y comentando el salmo 4, dice: «Tú eres el Ser mismo, estable, y en ti se encuentra la quietud que se olvida de todos los afanes… porque no hay necesidad de ninguna otra cosa que no seas tú. Eres tú, Señor, quien con esa esperanza me afirma en la unidad» (IX, 4, 11). Agustín describe, más adelante, una experiencia de esa unidad librándose de ataduras sensibles: «como si estuviera callado el alboroto de la carne, y calladas también las imágenes de la tierra, de las aguas y del aire… y callada el alma misma, remontándose sobre sí, no pensándose… de modo que uno oiga su palabra…» (IX, 10, 25). In crescendo, el existir y el conocer convergen en el amor: «Has herido mi corazón con tu palabra y te he amado» (X, 6, 8). He ahí la unidad en Dios, en la que el corazón humano encuentra su descanso.

La plegaria del corazón crea el espacio interior donde se unen la memoria de sí y de Dios en un gran silencio contemplativo ¹⁰.